મંત્ર, સંગીત, ગુણાતીત, દિવ્યતા અને માનવ મગજ

એવું માનવામાં આવે છે કે સંગીત એ પરમાત્માની ભેટ છે અને કદાચ એટલા માટે સમગ્ર ઇતિહાસમાં તમામ માનવીઓ તેમના જીવનમાં સંગીતથી પ્રભાવિત થયા છે. આ લેખ ભારતીય સંસ્કૃતિમાં AUM શબ્દ અથવા મંત્રના મહત્વની શોધ કરે છે જે શાસ્ત્રીય સંગીતનો પાયો છે. લેખકે ગુણાતીત સ્થિતિ અને આપણા જીવનમાં સંગીતની અસરને હાંસલ કરવામાં સંગીતની ભૂમિકાની વધુ તપાસ કરી છે.

સંગીત માનવ જાતિનું મૂળભૂત લક્ષણ છે. વર્ચ્યુઅલ રીતે દરેક જાણીતા સમાજમાં, સમગ્ર ઈતિહાસમાં સૌથી આદિમથી લઈને સૌથી અદ્યતન સુધી, સંગીતનું કોઈને કોઈ સ્વરૂપ છે. વહેલામાં સંસ્કૃતિની મનુષ્યો પહેલેથી જ અસ્થિ વાંસળી, જડબાના વીણા અને પર્ક્યુસિવ સાધનો જેવા જટિલ સાધનો વગાડતા હતા (વેઈનબર્ગર, 2004).

ભલે આપણે સૂરમાં ગાઈએ કે ન ગાઈએ, આપણે બધા ગાઈએ છીએ અને ગુંજીએ છીએ; લયમાં હોય કે ન હોય, આપણે તાળી પાડીએ અને ડોલ કરીએ; સ્ટેપમાં કે નહીં, આપણે બધા ડાન્સ કરીએ છીએ. સંગીત સાથે આ જોડાણ અનુભવતું ન હોય તેવી વ્યક્તિને શોધવી સરળ નથી. સંગીતમાં સુખી અને ભાવનાત્મક લાગણીઓને ઉત્તેજીત કરવાની ક્ષમતા પણ છે અને તે વ્યક્તિના મૂડને બદલી શકે છે. બાળક ગર્ભમાં હોય ત્યારે જ સંગીતનો પ્રતિસાદ આપવાનું શરૂ કરે છે. 4 મહિનાની ઉંમરે, મેલોડીના અંતે અસંતુલિત નોંધો તેમને ખળભળાટ મચાવશે અને દૂર થઈ જશે. જો તેઓને કોઈ ટ્યુન ગમે છે, તો તેઓ coo કરી શકે છે (ક્રોમી, 2001). ખૂબ જ નાની ઉંમરે, આ કૌશલ્ય સંગીત દ્વારા વિકસાવવામાં આવે છે સંસ્કૃતિ જેમાં એક બાળકનો ઉછેર થાય છે. દરેક સંસ્કૃતિમાં સંગીત માટે ઉપયોગમાં લેવાતા તેમના પોતાના વાદ્યો હોય છે અને લોકો જે રીતે તેનો ઉપયોગ કરે છે, લોકો જે રીતે ગાય છે, લોકો જે રીતે અવાજ કરે છે અને તેઓ જે રીતે અવાજો સાંભળે છે અને સમજે છે.

આ સંશોધનાત્મક અભ્યાસ પ્રાચીન ભારતીય વૈદિક ગ્રંથોનું અન્વેષણ કરીને OM મંત્રના મૂળ અને મહત્વની તપાસ કરે છે, જેને પવિત્ર ધ્વનિ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. અભ્યાસ એ પણ વર્ણવે છે કે કેવી રીતે ભારતીય ઋષિઓ (વિદ્વાનો) આઠમી સદીમાં તિબેટમાં તાંત્રિક બૌદ્ધ ધર્મ, જેમાં અસંખ્ય મંત્રોના ભાગ રૂપે OMનો સમાવેશ થાય છે.

આ અભ્યાસ વધુ વિશ્લેષણ કરે છે કે શા માટે ભારતીય ધર્મશાસ્ત્રીય અને આધ્યાત્મિક ગ્રંથો OM ના પવિત્ર ધ્વનિ પર આટલો ભાર મૂકે છે, અને તપાસ કરે છે કે OM નો પવિત્ર ધ્વનિ ભારતીય ભક્તિ સંગીત અને શાસ્ત્રીય સંગીતનો આધાર કેવી રીતે અને શા માટે બન્યો.

આ અભ્યાસ સંગીત, ઉત્કૃષ્ટતા, દિવ્યતા અને માનવ મગજ વચ્ચેની કડીની વધુ શોધ કરે છે, એ સમજવા માટે કે શું આપણી પાસે આ બિલ્ટ-ઇન જૈવિક સર્કિટરી છે જે ફક્ત પ્રેક્ટિસ કરનારાઓમાં જ સક્રિય છે, અથવા તે જૈવિક અકસ્માત છે.

વ્યક્તિગત અનુભવ અને અભ્યાસ માટે પ્રેરણા

અબજો લોકોની જેમ, હું પ્રશિક્ષિત ગાયક નથી પરંતુ મને સંગીત સાંભળવું ગમે છે. હું એપ્રિલ 2017 સુધી ગાવા સક્ષમ ન હતો, જ્યારે કુટુંબના મેળાવડામાં, મને કરાઓકે આપવામાં આવ્યો.

તે રાત્રે હસ્તાક્ષર કરતી વખતે મને લાગ્યું કે મારા ગળામાંથી અવાજ અથવા શબ્દો સરળતાથી વહી રહ્યા છે, જોકે, તે સમયે, લયમાં નહીં. હું મારી જાત પર વિશ્વાસ કરી શકતો ન હતો પણ હું ખુશ હતો. આવતા અઠવાડિયે, મેં કારાઓકે મશીન ખરીદ્યું અને ત્યારથી જ્યારે પણ મને સમય મળે ત્યારે હું ગીત ગાઉં છું.

હું સમજું છું કે જ્યારે હું જંગલ/જંગલમાં ચાલવાથી સ્વાસ્થ્યને સુધારી રહ્યો હતો ત્યારે મારા શરીરમાં એનર્જી એક્ટિવેશનને કારણે મારા ગળામાં થયેલા ફેરફારો હતા. આ સમજવા માટે, કૃપા કરીને ઇન્ટરનેશનલ જર્નલમાં પ્રકાશિત થયેલ મારા પેપર "અન્તરના ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિક રેઝોનન્સ અને શુમેન રેઝોનન્સ સાથે સિંક્રનાઇઝ કરવા માટે માનવ શરીર અને મગજની સંભાવનાનું અન્વેષણ કરો" વાંચો. હિંદુ ધર્મ અને ફિલોસોફી (બિસ્ટ, 2019). આ પેપર http://bgrfuk.org/ પર પણ ઉપલબ્ધ છે.

આ પેપર લખવાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય વાચકોને માનવ શરીર અને મગજની ક્ષમતા અને આપણા મગજ અને શરીરને બદલવામાં સંગીતની ભૂમિકા વિશે વાકેફ કરવાનો છે, જે આપણા જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો કરી શકે છે. મને લાગે છે કે ભારતના પ્રાચીન વિદ્વાનો આ ઘટનાથી સારી રીતે વાકેફ હતા.

મંત્ર - એક પ્રાચીન ભારતીય પરિપ્રેક્ષ્ય

A મંત્ર (સંસ્કૃત – मन्त्र) એ એક પવિત્ર અથવા આધ્યાત્મિક ધ્વનિ, એક ઉચ્ચારણ, શબ્દ અથવા ધ્વન્યાત્મક અથવા સંસ્કૃતમાં શબ્દોનો સમૂહ છે જે સાધકોને મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા આધ્યાત્મિક શક્તિઓ પ્રદાન કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે. મંત્રનો મૂળ ઉપયોગ આર્યન અથવા ઈન્ડો-ઈરાનીઓના સૌથી જૂના સાહિત્યમાં સંસ્કૃત (વેદ)માં મંત્ર તરીકે અથવા જૂની ફારસી (અવેસ્તા)માં મંત્ર તરીકે દેખાય છે. ભારતમાં વૈદિક સંસ્કૃતમાં રચાયેલા સૌથી પ્રાચીન મંત્રો ઓછામાં ઓછા 5000 વર્ષ જૂના છે.

હિંદુ ધર્મમાં, મંત્રો એ એક ભાષાકીય એકમ છે જેમાં સંસ્કૃત ભાષામાં ઉચ્ચારણ, શબ્દ અથવા સિલેબલ અથવા શબ્દોની શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે જે વિચાર, વાણી અથવા ક્રિયાના પરિવર્તનકારી સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે, ખાસ કરીને જ્યારે ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન ઉચ્ચારવામાં આવે છે. માં મંત્રોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે ધાર્મિક અને હિન્દુ પરંપરાને અનુસરતા લોકો દ્વારા અર્ધ-ધાર્મિક કાર્યો. હિંદુ પરંપરામાં મંત્રોનો ઉપયોગ અનેક હેતુઓ માટે થાય છે, જેમ કે દેવતાઓની સ્તુતિ કરવી, દેવતાઓનો આભાર માનવો, આત્માની હાજરીને આહ્વાન કરવું, પૌરાણિક કથાનું સ્મરણ કરવું, દેવતાની સ્થાપના કરવી, મંદિરનું ઉદ્ઘાટન કરવું, પવિત્ર મંદિરને પવિત્ર કરવું, જીવનના તબક્કામાં સંક્રમણ કરવું, અને પૂર્વજોને સીધી ઓફર (બેક, 2009).

એવું માનવામાં આવે છે કે મંત્ર વિના કોઈ વ્યક્તિ હિંદુ ધર્મમાં કોઈપણ આધ્યાત્મિક અભ્યાસ પૂર્ણ કરી શકતો નથી. મંત્ર વિના યજ્ઞ નથી અને ઓમ વિના મંત્ર નથી.

ઓમ - મંત્ર

OM એ એક પ્રાચીન મંત્ર છે જે ભારતીય પૌરાણિક, ધાર્મિક અને સંગીતના ગ્રંથોમાં પ્રાથમિક સ્થાન ધરાવે છે અને હિંદુ ધર્મમાં, ખાસ કરીને ભક્તિમાં આગવી ભૂમિકા જાળવી રાખે છે. ઉચ્ચારણ OM ને AUM તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. યુટ્યુબ પર OM ના સાચા ઉચ્ચાર પર કેટલાય વિડીયો ઉપલબ્ધ છે.

હિંદુ પરંપરામાં ઓમના ધ્વનિમાં સમગ્ર બ્રહ્માંડ સમાયેલું હોવાનું કહેવાય છે. તે સમયની શરૂઆતથી પ્રથમ અવાજ છે, અને તે વર્તમાન અને ભવિષ્યને પણ સમાવે છે. પ્રાચીન વિદ્વાનો માનતા હતા કે બ્રહ્માંડની દરેક વસ્તુ ધબકતી અને વાઇબ્રેટ કરતી હોય છે (ડુડેજા, 2017), કંઈપણ ખરેખર સ્થિર નથી.

તાંત્રિક વિદ્વાન આન્દ્રે પેડોક્સ (1981: 357) અનુસાર, 'કોસ્મિક પ્રક્રિયા અને શબ્દ, ધ્વનિ અથવા વાણીની માનવ પ્રક્રિયા સમાંતર અને સજાતીય છે'. એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે ખગોળશાસ્ત્રીઓએ હવે સમયની શરૂઆતમાં થયેલા બિગ બેંગના પડઘા શોધી કાઢ્યા છે. અને તેઓએ શોધી કાઢેલ આ ધ્વનિ એક ગુંજારવાળો અવાજ છે, જે OM ના જેવો જ છે.

OM શબ્દ, જ્યારે ઉચ્ચારવામાં આવે છે, ત્યારે 136.1 Hz ની આવર્તન પર વાઇબ્રેટ થાય છે, જે પ્રકૃતિની દરેક વસ્તુમાં જોવા મળતી સમાન કંપનની આવર્તન છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, તે પૃથ્વી વર્ષના 32મા ઓક્ટેવની આવર્તન પણ છે. હું એટલા માટે માનું છું કે, OM એ બ્રહ્માંડનો મૂળ, આદિકાળનો સ્વર છે, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સર્જનનો મૂળ અવાજ. નીચેનું કોષ્ટક ઉદાહરણ પૂરું પાડે છે.

સૂર્યની આસપાસ પૃથ્વીના એક પરિભ્રમણનો સમયગાળો (T) = 365.256 દિવસ x 24 કલાક/દિવસ x 60 મિનિટ/કલાક x 60 સેકન્ડ/મિનિટ = 31558118.4 સેકન્ડ

તેથી, પૃથ્વી વર્ષની આવર્તન (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

જો આપણે આને 32 સાથે ગુણાકાર કરીએ^nd ઓક્ટેવ, જે 4294967296 (=232) સાથે છે, આપણને 'OM' ધ્વનિની = 136.1 Hz = આવર્તન મળે છે.

[દુડેજા, 2017માંથી અનુકૂલિત]

વાચકોને OM ધ્વનિ અહીં સાંભળવું ગમશે: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM એ વૈદિક અને હિંદુ ધર્મના સૌથી પવિત્ર મંત્ર, ગાયત્રી મંત્ર 'ઓમ ભૂર ભુવ સ્વાહ...'ની પ્રસ્તાવના છે, જે સૂર્યની શક્તિને પ્રકાશિત કરવા માટે વિનંતી કરે છે. મન (બેક, 1994).

[આમાંથી અનુકૂલિત: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

ઘણા અભ્યાસો છે (શર્મા, 2011; થોમસ અને શોબિની 2018; ડુડેજા, 2017) જે ગાયત્રી મંત્રનો જાપ કરવાના ફાયદાઓને પ્રકાશિત કરે છે. ગાયત્રી મંત્રના ઉચ્ચારણ મોંના જુદા જુદા ભાગો, જેમ કે ગળા (કંઠસ્થાન), જીભ, દાંત, હોઠ અને જીભના મૂળનો ઉપયોગ કરીને ઉચ્ચારવામાં આવે છે. ભાષણ દરમિયાન, મોંના ચોક્કસ ભાગોના ચેતા તંતુઓ જેમાંથી અવાજ નીકળે છે તે શરીરના વિવિધ ભાગો સુધી વિસ્તરે છે અને સંબંધિત ગ્રંથીઓ પર દબાણ લાવે છે.

શરીરમાં વિવિધ મોટી, નાની, દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય ગ્રંથીઓ છે. જુદા જુદા શબ્દોના ઉચ્ચારણની અસર જુદી જુદી ગ્રંથિઓ પર પડે છે અને આવી અસરથી આ ગ્રંથીઓની ઉર્જા ઉત્તેજિત થાય છે. ગાયત્રી-મંત્રના ચોવીસ અક્ષરો શરીરમાં સ્થિત એવી ચોવીસ ગ્રંથીઓ સાથે સંબંધિત છે જે ઉત્તેજિત થઈને, ન્યાયી જ્ઞાન (સત્વગુણ) માટે મનની શક્તિઓને સક્રિય અને જાગૃત કરે છે.

મંત્ર, તેથી, "માનસિક અથવા મગજ" પરિવર્તન માટે એક પ્રકારનું મૌખિક ઉપકરણ અથવા સૂત્ર છે. મૌખિક ઉપકરણો તરીકે, મંત્ર માત્ર ધ્વનિના રૂપમાં દ્રશ્ય પદાર્થો જેવા ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ છે.

હિન્દુ ધર્મમાં અસંખ્ય મંત્રો છે; જો કે, તમામ મંત્રોમાં, OM ને સ્ત્રોત (મૂલા-આધાર) મંત્ર માનવામાં આવે છે. તે સર્વોચ્ચ અને શુદ્ધ છે, એટલે કે બ્રહ્મ (ભગવાન) શબ્દ સ્વરૂપમાં (સબ્દા બ્રહ્મ). તે મંત્ર પુરુષ (મંત્ર તરીકે ભગવાન) પ્રણવ (જીવન સહાયક મંત્ર) અને તારક (ગુપ્ત) તરીકે પણ ઓળખાય છે, જે અન્ય તમામ મૌખિક અભિવ્યક્તિ અને શબ્દ સ્વરૂપોને દૈવીકરણ અને શુદ્ધ કરવાની શક્તિ ધરાવે છે. આ કારણોસર, કોઈપણ ધાર્મિક કૃત્ય પહેલાં, દૈવી શક્તિ અને શુદ્ધતાનો સંચાર કરવા માટે મંત્રના રૂપમાં પવિત્ર ધ્વનિનો સ્વર જરૂરી હતો.

જો કે OM હિંદુ ધર્મમાં ઉદ્દભવે છે, તે બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શીખ ધર્મ અને દક્ષિણ પૂર્વ એશિયાના કેટલાક દેશોમાં પણ જોવા મળે છે.

ઓએમ તિબેટ અને જાપાનની તાંત્રિક બૌદ્ધ પરંપરાઓમાં પ્રસરે છે, જ્યાં તેને અનુક્રમે વજ્રયાન અને શિંગોન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ભારતીય વિદ્વાન પદ્મ સંભવ આઠમી સદી (બેક, 1994)માં તિબેટમાં તાંત્રિક બૌદ્ધ ધર્મ લાવ્યા, જેમાં અસંખ્ય મંત્રો અને ધારણીઓ અથવા વિવિધ બુદ્ધ અને બોધિસત્વોના લાંબા આહ્વાનના ભાગ રૂપે OMનો સમાવેશ થાય છે.

પ્રતીક (ॐ) માં ત્રણ સિલેબલનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે અક્ષરો A, U, M, અને, જ્યારે સંસ્કૃતમાં લખાય છે, ત્યારે તેની ટોચ પર અર્ધચંદ્રાકાર બિંદુ હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અક્ષર "A" ચેતન અવસ્થાનું પ્રતીક છે, અક્ષર "U" સ્વપ્ન અવસ્થા અને અક્ષર "M" મનની સ્વપ્ન રહિત ઊંઘની સ્થિતિનું પ્રતીક છે. અર્ધચંદ્રાકાર અને બિંદુઓ સાથેનું સંપૂર્ણ પ્રતીક (ॐ) ચોથા રાજ્ય તરીકે ઓળખાય છે, અથવા તુરિયા, જે ત્રણેય અવસ્થાઓને જોડે છે અને તેમને પાર કરે છે. વધુમાં, એયુએમ ત્રણ કાળનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, એટલે કે ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય, જ્યારે સમગ્ર પ્રતીક એ સર્જક માટે છે જે સમયની મર્યાદાને પાર કરે છે (કોચર, 2000).

AUM ના ત્રણ અક્ષરો પણ ત્રણ ગુણો અથવા ગુણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે સત્વ, રજસ અને તમસ છે, જે ભગવત ગીતામાં સમજાવ્યા છે. એયુએમ એ ભગવાનના અવ્યક્ત (નિર્ગુણ) અને પ્રગટ (સગુણ) બંને પાસાઓનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તે કારણસર, તેને પ્રણવ કહેવામાં આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે OM આપણા સમગ્ર જીવન દરમિયાન ફેલાય છે અને પ્રાણ અથવા શ્વાસ દ્વારા ચાલે છે (ભક્તવેદાંત, 1972).

કેટલાક ઉપનિષદોમાં AUM નો ઉલ્લેખ આત્મા (આત્મા, અથવા પોતાની અંદર) અને બ્રહ્મ (અંતિમ વાસ્તવિકતા, સમગ્ર બ્રહ્માંડ, સત્ય, દૈવી, પરમ આત્મા, કોસ્મિક સિદ્ધાંત અને જ્ઞાન) તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.

વૈદિક કાળ દરમિયાન ઓમ મંત્ર - ઐતિહાસિક વિકાસ

ઋગ્વેદના પ્રારંભિક સ્તોત્રોમાં OM શબ્દનો સીધો ઉલ્લેખ ન હોવા છતાં, તે અન્ય ત્રણ વેદ અને તેમની સાથે સંકળાયેલા કેટલાક ઉપનિષદોમાં જોવા મળે છે. વેદ એ પ્રાચીન ભારતમાં ઉદ્દભવેલા ધાર્મિક ગ્રંથોનું એક વિશાળ જૂથ છે જે 1500 બીસીઇ અને 700 બીસીઇ વચ્ચે સંસ્કૃતમાં રચવામાં આવ્યું હતું, અને તેમાં સ્તોત્રો, તત્વજ્ઞાન અને ધાર્મિક વિધિઓ પર માર્ગદર્શન શામેલ છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે પ્રારંભિક વૈદિક સમયગાળામાં, OM સાથે સંકળાયેલ પવિત્રતાને કારણે, આ શબ્દને ગુપ્ત રાખવામાં આવ્યો હતો અને જાહેરમાં ક્યારેય ઉચ્ચારવામાં આવ્યો ન હતો (ઓલ્ડનબર્ગ, 1988). જો કે, શુક્લ (સફેદ) યજુર્વેદમાં OM શબ્દ ખુલ્લેઆમ પ્રથમ દેખાય છે. એવી માન્યતા છે કે શબ્દ પાછળથી ઉમેરવામાં આવી શકે છે કારણ કે શ્વેત યજુર્વેદના તત્તિરીય સંહિતાના (5.2.8) શ્લોકમાં OM નો પરોક્ષ રીતે દૈવી ગુણ (દેવ લક્ષ્ણા) તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે; જેમાં અભિવ્યક્તિની ત્રણ સ્થિતિઓ છે (ત્રિ-અલિખિતા), એક અભિવ્યક્તિ જે ઘણીવાર OM સાથે સંકળાયેલી હોય છે.

OM શબ્દના મૂળના સંદર્ભમાં અન્ય ઘણા મંતવ્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, મેક્સ મુલરે સૂચવ્યું કે ઉચ્ચારણ OM એ પ્રાચીન શબ્દ "અવમ" પરથી ઉતરી આવ્યું હોઈ શકે છે, જેનો ઉપયોગ પ્રાગૈતિહાસિક સમયમાં દૂરની વસ્તુઓનો સંદર્ભ આપવા માટે "તે"ના અર્થમાં થતો હતો. બીજી બાજુ, સ્વામી શંકરાનંદના મતે, આ શબ્દ "સોમ" પરથી આવ્યો હોઈ શકે છે, જે એક મહત્વપૂર્ણ દેવતાનું નામ છે જેનો વેદોમાં વારંવાર ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે અને જેની સાથે ઘણી વિશિષ્ટ ધાર્મિક વિધિઓ સંકળાયેલી છે (ગ્રીટી, 2015).

હિંદુ પરંપરામાં, ઓમ હજુ પણ વૈદિક બલિદાન સાથે સંકળાયેલું છે, અને તેથી, તમામ હિંદુ મંત્રોચ્ચાર અને સંગીતનો પાયો છે. કોઈપણ ધાર્મિક કાર્ય કરતા પહેલા, મંત્રના રૂપમાં પવિત્ર ધ્વનિનો સ્વર જરૂરી છે.

નીચે વૈદિક મંત્રોચ્ચારની બે યુટ્યુબ વિડીયો લીંક છે:

1. ઈન્દિરા ગાંધી નેશનલ સેન્ટર ફોર ધ આર્ટસ, નવી દિલ્હી દ્વારા વેદોના વિવિધ સંસ્કારોનું વૈદિક પઠન: અહીં ઉપલબ્ધ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. વિશ્વની ફિલ્મો દ્વારા વારાણસીના વૈદિક વિદ્વાનો દ્વારા વેદ-શાખા સ્વાધ્યાયના વૈદિક મંત્રો અહીં ઉપલબ્ધ છે: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ઉપનિષદિક ગ્રંથોમાં ઓમ મંત્ર

ઉપનિષદ એ ચાર વેદોનો અંતિમ ભાગ છે. ભારતમાં ઉપનિષદો ઈ.સ.ની વચ્ચે લખાયા હતા. 800 બીસી અને ઈ.સ. 500 બીસી, તેમને લગભગ 3000 વર્ષ જૂના બનાવે છે. ઉપનિષદોમાં હિંદુ ધર્મના દાર્શનિક સિદ્ધાંતો અને વિભાવનાઓ વિશેની માહિતી શામેલ છે, જેમાં કર્મ (જમણી ક્રિયા), બ્રહ્મ (અંતિમ વાસ્તવિકતા), આત્મા (સાચો સ્વ અથવા આત્મા), મોક્ષ (પુનર્જન્મના ચક્રમાંથી મુક્તિ) અને વૈદિક સિદ્ધાંતો છે જે સ્વ-સમજણ કરે છે. યોગ અને ધ્યાન પદ્ધતિઓ દ્વારા અનુભૂતિ (ઈશ્વરણ, 2007).

ઉપનિષદો અગ્રણી નિષ્કર્ષને આગળ ધપાવે છે કે ઓમ મંત્ર અથવા ધ્વનિ બ્રહ્મ, સર્વોચ્ચ નિરપેક્ષ, તેમજ તમામ જીવોમાં આત્મા અથવા ઉચ્ચ સ્વને દર્શાવે છે. બ્રહ્માંડ પણ શાશ્વત બ્રહ્મ સાથે સમકક્ષ હોવાથી, OM એ સમગ્ર સર્જનનું પ્રતીક છે. બધા ઉપનિષદોમાં એક કેન્દ્રિય મંત્ર 'ઓમ તત્ સત્' (ઓએમ તે છે, સત્ય) છે, જે દર્શાવે છે કે OM એ સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક સત્ય છે, જે હવે બાહ્ય કર્મકાંડ સાથે જોડાયેલું નથી. OM ને આત્મ-સાક્ષાત્કાર માટે એક ગહન ધ્યાન સાધન માનવામાં આવે છે - જે "આંતરિક બલિદાન" અથવા માનસિક વિધિ દ્વારા અનુભવાય છે (માધવાનંદ, 1950; કૃષ્ણાનંદ, 1984; ઓલિવેલે, 1996).

સ્વામી ચિન્મયાનંદ અને ગંભીરાનંદ તેમના કેટલાક ઉપનિષદોના અનુવાદમાં ઓમ મંત્રના મહત્વને દર્શાવે છે, ઉદાહરણ તરીકે:

માંડુક્ય ઉપનિષદ (1.1.1.) જણાવે છે કે OM, વિશ્વ, આ બધું છે. તેની સ્પષ્ટ સમજૂતી છે (નીચેનું) - જે બધું ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય છે, ખરેખર, OM છે. જે ત્રણ સમયગાળાની બહાર છે તે પણ ખરેખર, OM (ચિન્મયાનંદ, 2017) છે.

પ્રસના ઉપનિષદ (5.2) જણાવે છે કે હે સત્યકામ, આ જ બ્રાહ્મણ, જે પરા [લક્ષણ ઓછા] બ્રહ્મ તરીકે ઓળખાય છે અને અપરા [નામો અને સ્વરૂપો સાથે સંકળાયેલ] બ્રાહ્મણ છે પરંતુ આ ઓમ છે. તેથી, પ્રકાશિત જ્ઞાતા બેમાંથી કોઈ એકને આ એક અર્થ દ્વારા પ્રાપ્ત કરે છે (ગંભીરાનંદ, 2010).

ચાંદોગ્ય ઉપનિષદ (1.1.1-2) જણાવે છે કે, વ્યક્તિએ OM, ઉદગીથાના ઉચ્ચારણ પર ધ્યાન કરવું જોઈએ, કારણ કે કોઈ વ્યક્તિ OM (ગંભીરાનંદ, 2009) થી શરૂ થતી ઉદ્ગીથા ગાય છે.

કથા ઉપનિષદ (2.15-17) જણાવે છે કે જે ધ્યેય બધા વેદ જાહેર કરે છે, જે બધી તપશ્ચર્યાઓ જાહેર કરે છે અને જેની ઈચ્છા રાખીને તેઓ બ્રહ્મચર્યનું જીવન જીવે છે, હું તમને ટૂંકમાં કહું છું કે તે OM છે. આ ઉચ્ચારણ બ્રહ્મ છે, આ ઉચ્ચારણ પણ સર્વોચ્ચ છે. આ ઉચ્ચારણને જાણ્યા પછી, વ્યક્તિ જે ઈચ્છે છે, તે મેળવે છે. આ આધાર શ્રેષ્ઠ છે, આ આધાર સંપૂર્ણ છે. આ આધારને જાણીને, વ્યક્તિ બ્રહ્માની દુનિયામાં પૂજાય છે (ગંભીરાનંદ, 2010).

મુંડક ઉપનિષદ (2.2.6) જણાવે છે કે વિવિધ સ્વરૂપોમાં જન્મ લેવાથી આ સ્વ મનની અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે જ્યાં તમામ ચેતા ક્લસ્ટર હોય છે જેમ કે સ્પોક્સ રથ વ્હીલના હબ પર ક્લસ્ટર હોય છે. ઓમની મદદથી આ રીતે આ સ્વનું ધ્યાન કરો. અજ્ઞાનતાની બીજી બાજુ જવા માટે તમારા માટે શુભ અંત આવે (ગંભીરાનંદ, 2010).

તૈત્તિરીય ઉપનિષદ (1.8.1) જણાવે છે કે વ્યક્તિએ ચિંતન કરવું જોઈએ: ઓમ બ્રહ્મ છે; આ તમામ બ્રહ્માંડ, જે જોવામાં આવે છે અને કલ્પના કરે છે, તે OM છે. "મને બ્રહ્મ પ્રાપ્ત કરવા દો" એવા ઉદ્દેશ્યથી વેદનો પાઠ કરવા માટે આગળ વધતો બ્રાહ્મણ "ઓમ" કહે છે. નિશ્ચિતપણે તે બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે (ચિન્મયાનંદ, 1974).

બધા ઉપનિષદો હિમાયત કરે છે કે ઓમ મંત્ર એ જ્ઞાનનો માર્ગ ખોલે છે કે આત્મા (આત્મા) બ્રહ્મ (યુનિવર્સલ સોલ અથવા ભગવાન) ની વ્યાપક શ્રેણીનો એક ભાગ છે.

તાંત્રિક પરંપરાઓમાં ઓમ મંત્ર

ભારતમાં મધ્યયુગીન સમયગાળાના સૌથી વિસ્તૃત ધર્મશાસ્ત્રીય અને આધ્યાત્મિક પ્રદર્શન તરીકે તંત્રનો વિકાસ થયો. ફ્રાઉલી (1994) એ ઉલ્લેખ કર્યો છે કે પ્રાચીન ઋષિઓ માનતા હતા કે "મંત્ર વિના કોઈ તંત્ર નથી". OM નો ઉપયોગ મૂળ-મંત્ર તરીકે થાય છે, મોટાભાગના મંત્રોના મૂળ અને શરૂઆત.

ભારતીય યોગ ગ્રંથો સમજાવે છે કે ઓમ એ તંત્ર પરંપરામાં દેવી શક્તિ સાથે ભગવાન શિવના મિલનનું ઉત્કૃષ્ટ પ્રતીક છે. પુરૂષ અને સ્ત્રી તત્વોના સંદર્ભમાં વિરોધીનું જોડાણ તંત્ર અને વિશિષ્ટ યોગના વિવિધ સ્વરૂપોમાં ફેલાયેલું છે. ભગવાન શિવ ઉત્કૃષ્ટ પુરૂષ સિદ્ધાંત, અને દેવી દેવી અથવા શક્તિ, સ્ત્રી સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે (વોલિસ અને એલિક, 2013).

તેમના ધાર્મિક સંયોજન OM ઉચ્ચારણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જ્યાં બિંદુ (શિવ) સાથે નાદ-શક્તિ (દેવી) ની હાજરી અનુક્રમે અર્ધ ચંદ્ર અને OM (ॐ) ની ઉપરના બિંદુ દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે. તાંત્રિક પ્રેક્ટિશનરો મંત્રોને સંડોવતા ધાર્મિક પ્રથાઓમાં જોડાય છે જેનો અર્થ બ્રહ્માંડમાં અને શરીરની અંદર એકતા લાવવાનો હતો, જે કુંડલિની યોગમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જ્યાં યોગી સ્ત્રી કુંડલિની સર્પને કરોડરજ્જુના પાયા પર જગાડવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તેને ઊંચો કરે છે. ચક્રો અથવા શરીરમાં ઊર્જા કેન્દ્રો, અને અંતે તેને માથાના ટોચ પરના તાજ પર પુરુષ શિવ સાથે મર્જ કરે છે (પૅડૉક્સ, 1990).

યોગના પ્રારંભિક તબક્કાઓ નૈતિક વિકાસના અભ્યાસક્રમની રૂપરેખા આપે છે, જેમાં અહિંસા, બ્રહ્મચર્ય અને સત્યતાના સિદ્ધાંતોનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ યોગ પ્રશિક્ષકો વિવિધ મુદ્રાઓ અને પ્રથાઓ પણ શીખવે છે જેનો હેતુ આખરે મોક્ષ અથવા મુક્તિની સ્થિતિમાં લાવવાનો છે. આ પ્રક્રિયાના ભાગરૂપે, ઋષિ પતંજલિ દ્વારા યોગ-સૂત્રમાં OM નો જાપ કરવાની પ્રથા બ્રહ્માંડના ભગવાન ઈશ્વર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે ઉપયોગી માધ્યમ તરીકે સૂચવવામાં આવી છે.

સંગીતા અને શાસ્ત્રીય સંગીતમાં ઓમ મંત્ર

ભારતીય સંગીત સંસ્કૃતમાં સંગીતા તરીકે ઓળખાય છે અને રેકોર્ડ કરેલ ઇતિહાસની શરૂઆતથી તે વિવિધ રીતે હિંદુ ધર્મ સાથે જોડાયેલું છે. તેથી, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે ઉચ્ચારણ OM સંગીત પ્રદર્શન સાથે કાયમી જોડાણ ધરાવે છે. કંઠ્ય અને વાદ્ય સંગીત બંનેએ ધાર્મિક વિચાર અને વ્યવહારમાં મહત્વનો ભાગ ભજવ્યો છે. ભારતમાં સંગીતનો અવાજ એ જ પ્રાચીન ધર્મશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક વિભાવનાઓ સાથે જોડાયેલો છે જેમ કે મંત્રો અને મંત્રો (રાઘવન, 1978).

સંસ્કૃત સંગીત ગ્રંથો જાહેર કરે છે કે તમામ સંગીત OM માં ઉદ્દભવે છે અને OM માં ઓગળી જાય છે. OM એ નાદ-બ્રહ્મ (ઈશ્વર તરીકે દૈવી ધ્વનિ) ની સોનિક અભિવ્યક્તિ છે, જે "સાઉન્ડ એબ્સોલ્યુટ" છે જે સંગીતનો પાયો પણ છે. તેથી, ઘરો અને મંદિરોમાં તમામ ભક્તિ અથવા શાસ્ત્રીય ગીતો OM ના સ્વરૂપમાં બેઝ નોટ અથવા ટોનિકના ઉચ્ચારણથી શરૂ થાય છે. ગાયકની સ્વર શ્રેણી માટે યોગ્ય ટોનિક નોટ પર OM ના જાપને સ્થિર ડ્રોન જેવા અવાજ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીત સમારોહમાં, પ્રારંભિક OM પછી, ગાયકો દ્વારા અવાજનો વિસ્તાર કરવામાં આવે છે જેથી ગીત અથવા રચનામાં ઉપયોગમાં લેવાતા ચોક્કસ રાગ અથવા મધુર સૂત્ર સાથે સંબંધિત નોંધોની સંપૂર્ણ શ્રેણીનો સમાવેશ થાય (બેક 2009).

હિંદુ ધર્મે નાદ-બ્રાહ્મણની વિભાવના દ્વારા "બ્રહ્મ" તરીકે ઓળખાતા "સંપૂર્ણ" ના સ્વરૂપ તરીકે દૈવી ધ્વનિ OM ને સ્વીકાર્યું છે, જે નાદ-શક્તિ (ધ્વનિ ઊર્જા) અને બ્રહ્મ (દૈવી સંપૂર્ણ) થી બનેલું છે.

પ્રાચીન સંગીત અને દિવ્યતા

ભારતમાં સંગીતનો અવાજ જાપ અને મંત્રની પ્રાચીન ધર્મશાસ્ત્રીય અને દાર્શનિક ખ્યાલો સાથે જોડાયેલો છે. ભરત મુનિ એક પ્રાચીન ભારતીય નાટ્યશાસ્ત્રી અને સંગીતશાસ્ત્રી હતા જેમણે નાટ્ય શાસ્ત્ર, પ્રાચીન ભારતીય નાટ્યશાસ્ત્ર અને ઇતિહાસશાસ્ત્ર, ખાસ કરીને સંસ્કૃત થિયેટર પર સૈદ્ધાંતિક ગ્રંથ લખ્યો હતો.

લે (2000) એ પ્રકાશિત કર્યું કે ભરતને ભારતીય નાટ્ય કલાના જનક માનવામાં આવે છે. નાટ્ય શાસ્ત્ર (સંસ્કૃત: नाट्य शास्त्र, Nāṭyashastra) એ પર્ફોર્મિંગ આર્ટ્સ પર સંસ્કૃત લખાણ છે. આ લખાણ ઋષિ ભરત મુનિને આભારી છે, અને તેનું પ્રથમ સંપૂર્ણ સંકલન 200 BCE અને 200 CE વચ્ચેનું છે, પરંતુ અંદાજો 500 BCE અને 500 CE વચ્ચે બદલાય છે.

ભારતીય શાસ્ત્રીય સંગીત એ એક વિશાળ વિષય છે અને તેથી, આ પેપરમાં તેનો સારાંશ આપવો શક્ય નથી. જો કે, પ્રાચીન સમયમાં શાસ્ત્રીય સંગીત ગાંધર્વ સંગીત ('આકાશી સંગીત') તરીકે જાણીતું હતું. હિંદુ પરંપરાએ નાદ-બ્રહ્મ (ભગવાન તરીકે ધ્વનિ) ની વિભાવના દ્વારા બ્રહ્મ તરીકે ઓળખાતા સંપૂર્ણના સ્વરૂપ તરીકે દૈવી અવાજને સ્વીકાર્યો છે, જે નાદશક્તિ (ધ્વનિ ઊર્જા) અને બ્રહ્મ (દૈવી સંપૂર્ણ) થી બનેલો છે. ગાંધર્વ (પ્રાચીન સંગીત) ના આકાશી કલાકારો ગાંધર્વો તરીકે ઓળખાતા હતા, જે પુરુષો ગાયકો અને દેવતાઓનો એક વર્ગ હતો, જેનું નેતૃત્વ બ્રહ્માના પૌરાણિક પુત્ર નારદ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જેઓ સ્વર્ગમાં રહેતા હતા પરંતુ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં પ્રવાસ કરવા સક્ષમ હતા (દાસ; 2015; બેક, 2009).

ગાંધર્વો અદ્ભુત સંગીત કૌશલ્ય ધરાવનાર પુરૂષ પ્રકૃતિના આત્મા હતા. તેઓની સાથે તેમની પત્નીઓ, નૃત્ય કરતી અપ્સરાઓ, સંગીતનાં સાધનો પર કિન્નરો સાથે હતી. હિંદુ પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, ગાંધર્વોને વારંવાર દેવતાઓના દરબારમાં ગાયકો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેરમી સદી સુધી સંગીતને ફક્ત સંગીતા અથવા ગીતા તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું અને તે હિન્દુ દેવી-દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલું હતું. સંગીતા (સારી રીતે રચાયેલ ગીત)ના ત્રણ વિભાગો છે: કંઠ્ય સંગીત, વાદ્ય સંગીત અને નૃત્ય (પ્રજ્ઞાનંદ, 1963).

ગાંધર્વ સંગીતા અથવા ફક્ત 'ગંધર્વ' એ પ્રાચીન વૈદિક સામ-ગણનો દરબારી અથવા શાહી સમકક્ષ હતો જે સંસ્કૃત નાટકના શાસ્ત્રીય સમયગાળા દરમિયાન તેના સંપૂર્ણ સ્વરૂપમાં આવ્યો હતો, જેમ કે નાટ્ય-શાસ્ત્ર અને દત્તિલમમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. પછીના તબક્કે, નૃત્યને સંગીતથી અલગ કરવામાં આવ્યું હતું (બેક, 2009). તેવી જ રીતે, ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, મ્યુઝ એ દેવતા હતા જેણે કલાત્મક પ્રવૃત્તિઓ માટે પ્રેરણા પૂરી પાડી હતી. એવું માનવામાં આવે છે કે મ્યુસે માત્ર દેવતાઓનું મનોરંજન કર્યું ન હતું પણ મનુષ્યને પણ પ્રેરણા આપી હતી (એરિસ, 2014).

એવું માનવામાં આવે છે કે પ્રાચીન સમયમાં ભક્તિ યોગ (મંત્રનો જાપ અને ભગવાનની સ્તુતિ) કરતા લોકો પરમાત્મા સાથે જોડાઈ શક્યા હતા, પરંતુ તેઓએ તે કેવી રીતે કર્યું તે હંમેશા એક પ્રશ્ન રહ્યો છે.

સંગીત અને ગુણાતીત

એવું માનવામાં આવે છે કે સંગીતમાં અતીન્દ્રિય ગુણો છે (લેફેવર, 2004) અને સંભવતઃ આ જ કારણસર સમગ્ર સંસ્કૃતિમાં ધાર્મિક પૂજા દરમિયાન સંગીતનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જેઓ સંગીત બનાવે છે તેમની પાસે ભગવાનની ભેટ છે, અને તેમનું સંગીત તેમના સંગીત સાંભળનારાઓને ભેટ છે. સંગીત સર્જકો અથવા કલાકારો વિશેની વિવિધ પ્રકારની માહિતીને પ્રકાશિત કરે છે જેમ કે તેમના મૂડ, બાયોકેમિસ્ટ્રી, આંતરિક લય અથવા અંગો અને તેઓ જે રીતે શારીરિક રીતે નિર્માણ કરે છે તે વિશે પણ (પેરેટ, 2004)

1960ના દાયકામાં, માસ્લોએ ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિને 'એકાત્મક ચેતના' શબ્દનો ઉપયોગ કરીને શિખર અનુભવનું લક્ષણ ગણ્યું (માસ્લો, 1964, પૃષ્ઠ.68). Harrison and Loui (2014) એ પ્રકાશિત કર્યું છે કે તાજેતરમાં કેટલાક સંશોધકોએ તીવ્ર સંગીતના અનુભવો (IMEs) ને ચેતનાની બદલાયેલી અવસ્થાઓ તરીકે અર્થઘટન કર્યું છે (દા.ત. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). જો કે, વિવિધ વૈજ્ઞાનિક કેન્દ્રોને લીધે, IME અને ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિઓ વચ્ચેનું જોડાણ તરત જ સ્પષ્ટ થતું નથી, એ હકીકત હોવા છતાં કે વિશ્વના વિવિધ ભાગોમાં લોકો આ શિખર અનુભવોનો અનુભવ કરે છે.

ગેબ્રિયલસન (2011) આ ક્ષણોને "સંગીત સાથે મજબૂત અનુભવ (SEM)" તરીકે નિર્દિષ્ટ કરીને સંગીતના અનુભવની ગુણાતીત અથવા સાયકોફિઝીયોલોજીકલ ક્ષણને સમજવા માટે એક વ્યાપક અર્ધ-અસાધારણ માળખું પૂરું પાડે છે, જે માસલોના પીક અનુભવ પર ઢીલી રીતે આધારિત છે" (માસ્લો, 1962). ગેબ્રિયલસનનો અભ્યાસ દર્શાવે છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સાયકોફિઝીયોલોજીકલ અનુભવો અનુભવે છે, ત્યારે તેના આંસુ (24% સહભાગીઓ), શરદી/કંપવા (10%), અને પાયલોએરેક્શન અથવા હંસ (5%) હશે. ભગવત ગીતામાં જણાવ્યા મુજબ ભક્તિ યોગનો અભ્યાસ કરતા લોકો દ્વારા સમાન અનુભવો નોંધવામાં આવે છે.

સંગીતના અનુભવ સાથે સંકળાયેલા શૈક્ષણિક અને લોકપ્રિય પ્રવચન બંનેમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય શબ્દોનો સમાવેશ થાય છે: ઠંડી, રોમાંચ, ત્વચાનો ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક અને ફ્રિસન જે ઘણીવાર એકબીજાના બદલે વાપરવામાં આવે છે (ગ્રેવ એટ અલ., 2007; હ્યુરોન અને માર્ગ્યુલિસ, 2011; હેરિસન અને લૂઈ, 2014 ). જ્યારે ઠંડક અને રોમાંચની શરતો હાથમાં રહેલી ગુણાતીત ક્ષણોના નોંધપાત્ર અને સરળતાથી પરીક્ષણ કરી શકાય તેવા ભાગોને ઓળખવાનો ઉદ્દેશ્ય ધરાવે છે, બંને ઓપરેટિવ અને સંસ્થાકીય સર્વસંમતિના અભાવથી પીડાય છે.

લૈંગિક સંમેલન સાથે તેના જટિલ જોડાણને કારણે શૈક્ષણિક સાહિત્યમાં "ત્વચાના ઉત્તેજનાનો અતિરેક" શબ્દનો વધુ ઉપયોગ થતો નથી. ત્વચાની ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક એ આપણા શરીરના જુદા જુદા ભાગમાં આનંદદાયક સંવેદનાનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આપણા સંજોગો અથવા ઇન્ડક્શન પર આધાર રાખે છે, અને જાતીય ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક માટે સમાન સંવેદનાત્મક, મૂલ્યાંકનકારી અને અસરકારક જૈવિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટકો ધરાવે છે (માહ અને બિનિક, 2001). સંગીત પ્રેરિત ભાવનાત્મક ઘટના (પેન્કસેપ, 1995) ના સ્પેક્ટ્રમનું વિશિષ્ટ રીતે સચોટ વર્ણન હોવા છતાં, આ શબ્દ અયોગ્ય છે અને ભાગ્યે જ ઉપયોગમાં લેવાય છે.

બીજી તરફ “ફ્રિસન”ને “સુખદ ઝણઝણાટીની લાગણી” તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, શરીરના વધેલા વાળ અને હંસ (હુરોન અને માર્ગ્યુલિસ, 2011, પૃષ્ઠ 591). "ફ્રિસન" એ સૌથી સચોટ અને ઉપયોગી શબ્દ હોઈ શકે છે કારણ કે તે શરીરના કોઈપણ ચોક્કસ પ્રદેશમાં સ્થાનીકૃત ન હોય તેવા ચકાસી શકાય તેવી સ્પર્શેન્દ્રિય સંવેદનાઓ સાથે ભાવનાત્મક તીવ્રતાને એકીકૃત કરે છે. બ્લડ એન્ડ ઝેટોરે (2001) વધુમાં જણાવે છે કે જ્યારે મનુષ્ય ખોરાક, સેક્સ અથવા સંગીતના અનુભવની સાયકોફિઝીયોલોજીકલ ક્ષણોનો આનંદ માણે છે ત્યારે સમાન ન્યુરલ માર્ગોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

આપણે બધાએ આ ક્ષણોનો અનુભવ કાં તો મંત્રોના ઉચ્ચારણ દ્વારા, ભક્તિ યોગનો અભ્યાસ કરીને, ગીતો ગાતી વખતે અને આપણા મનપસંદ ગાયકોની મધુર રચનાઓ સાંભળીને પણ કર્યો છે. શું, તે શિખરનો અનુભવ વ્યક્તિઓ માટે એક પ્રશ્ન છે.

સંગીત અને માનવ મગજ

ન્યુરોમ્યુઝિકોલોજી મગજ અને તેની પ્લાસ્ટિસિટીનો અભ્યાસ કરવાની બારી પૂરી પાડે છે. ન્યુરોમ્યુઝિકોલોજી માનવ ચેતાતંત્ર અને સંગીત સાથે આપણે જે રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ તે વચ્ચેના સંકલનનો ઉલ્લેખ કરે છે (રોહેમન, 1991). સંગીતનો અવાજ અથવા કોઈપણ ધ્વનિ એક ચિહ્નિત માર્ગ દ્વારા આપણા શરીરમાં આગળ વધે છે અને પછી મગજ આપણને સંગીત ઉત્પન્ન કરવા, અનુભવવા અને માણવા દે છે, અને સંગીતનો અનુભવ કરવાની ક્રિયા મગજના વિકાસ માટે ફાયદાકારક છે (લેવિસ, 2002; પટેલ, 2008).

આપણા મગજનો આગળનો લોબ ભાષા અને સંગીતનું નિર્માણ કરે છે અને આપણા મગજના અન્ય ભાગો ભાષાના સંબંધિત પાસાઓને સંભાળે છે અને સંગીતની પ્રક્રિયા કરે છે (પટેલ, 1998). કેટલાક અભ્યાસો (વાંગ અને એગિયસ, 2018; હિકોક, 2003; ઓવરી, 2004; મુલા, 2009) એ હાઇલાઇટ કર્યું છે કે મગજમાં ભાષા અને સંગીત સરળતાથી પારખી શકાય છે.

વાંગ અને એગિયસ (2018) એ તાજેતરના પેપર્સના અપડેટ્સ સાથે, સંગીતના ન્યુરોસાયન્સમાં સામેલ વિવિધ ક્ષેત્રોને પ્રકાશિત કર્યા.

કોષ્ટક 2: મગજના વિવિધ ક્ષેત્રો સંગીતના ન્યુરોસાયન્સમાં સામેલ છે
[વાંગ અને એગિયસ (2018) માંથી અનુકૂલિત]

સંગીત અને લાગણીઓની કડી જાણીતી છે. સંગીતના વિવિધ પ્રકારો જેમ કે ઉદાસી, ભાવનાત્મક અથવા રોમેન્ટિક સંગીત વિવિધ લાગણીઓ જગાડે છે (કુક, 1959). મેયર (1956) એ સંગીતની તપાસ કરી, ખાસ કરીને ભાવનાત્મક પરિપ્રેક્ષ્યમાં, અને પ્રકાશિત કર્યું કે સંગીત લાગણી અને સંકળાયેલ શારીરિક પ્રતિભાવોને ઉત્તેજીત કરે છે જે હવે માપી શકાય છે.

સંગીત આપણી સ્મૃતિઓને સક્રિય કરી શકે છે અને આપણી લાગણીઓને જાગૃત કરી શકે છે અને આ કારણોસર જ કદાચ સંગીત માનવના આત્માને શાંત કરે છે (મોલ્નાર-સઝાકેક્સ, 2006). સંગીતે આપણામાંના ઘણાને ચિંતા, હતાશા અને ઘણીવાર ખરાબ મૂડમાંથી બહાર આવવામાં મદદ કરી છે (મુલા, 2009). આવું એટલા માટે થાય છે કારણ કે જ્યારે આપણે ગાઈએ છીએ, સંગીતનાં સાધનો વગાડીએ છીએ અથવા સંગીત સાંભળીએ છીએ ત્યારે આપણા મગજના અનેક ક્ષેત્રો સંકળાયેલા હોય છે. તેથી, જો કે સંગીત એક જ પ્રવૃત્તિ જેવું લાગે છે પરંતુ મગજના પરિપ્રેક્ષ્યમાં એક જટિલ છે કારણ કે આપણા મગજના ઓછામાં ઓછા 18 ક્ષેત્રો સક્રિય થાય છે જેને વંશવેલો સંરચિત ક્રમ કહેવામાં આવે છે (વેંગ અને એગિયસ, 2018; પેરેટ, 2004; વેઇનબર્ગર, 2004) .

કોષ્ટક 3: મગજ, સંગીત, લાગણીઓ અને મેમરી
[વાંગ અને એગિયસ (2018) માંથી અનુકૂલિત]

કેટલાક અભ્યાસો (કોએલ્શ, 2010; લેવિન્સન, 2000; જુસ્લીન, અને વાસ્તફજલ, 2008) પુષ્ટિ કરે છે કે સંગીતની ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ મગજના ચોક્કસ પ્રદેશોની કાર્યાત્મક રચનામાં નોંધપાત્ર ફેરફારોમાં પરિણમે છે (સેરેબેલમ, કોર્પસ કેલોસમ, મોટર કોર્ટેક્સ, પ્લેનમ ટેમ્પોરેલ. ). અન્ય અભ્યાસો છે (બેવર અને ચિયારેલો, 1974; કિમુરા, 1995; કોએલ્શ, 2005) જે પુષ્ટિ કરે છે કે સંગીતનો અભ્યાસ કરવાથી સંગીત પ્રેક્ટિશનરોની સેરેબ્રલ સિસ્ટમમાં ઘણા ફેરફારો થાય છે.

સંગીત આખા મગજની કસરત લાગે છે; જ્યારે આપણું જમણું ગોળાર્ધ સંગીતમાં કુદરતી ઘટના સાથે સંકળાયેલું છે, જે મેલોડી અને ટિમ્બર સાથે જોડાયેલું છે; બીજી તરફ, ડાબો ગોળાર્ધ લય અને વિશ્લેષણાત્મક પાસાઓ સાથે જોડાયેલો છે. આ એફએમઆરઆઈ અભ્યાસો દ્વારા પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે જેમાં એવું પણ જાણવા મળ્યું છે કે પ્રશિક્ષિત સંગીતકારો અમુક વિશિષ્ટતાઓ દર્શાવે છે (બેવર અને ચિઅરેલો, 1974; કોએલ્શ, 2005). સંશોધન ડેટા મગજમાં બાયોકેમિકલ ફેરફારોને સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે, જેમાં ડોપામિનેર્જિક ટ્રાન્સમિશનમાં વધારો (સુતો અને અકિયામા, 2004)નો સમાવેશ થાય છે તે હકીકત હોવા છતાં, ઉપચાર તરીકે સંગીતનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થતો નથી.

સરકામો એટ અલ (2008) અભ્યાસ કે જે સ્ટ્રોકના દર્દીઓમાં હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો, તે દર્શાવે છે કે જે લોકો દરરોજ ઓછામાં ઓછું એક કલાક તેમનું મનપસંદ સંગીત સાંભળે છે તેઓ ધ્યાન અને મૂડમાં સુધારો દર્શાવે છે (સરકામો એટ અલ., 2008). મ્યુઝિક થેરાપી પ્રોગ્રામ્સ આઘાતને કારણે મગજના જખમને કારણે હોસ્પિટલમાં દાખલ થયેલા દર્દીઓમાં ચિંતા અને ડિપ્રેશન પર સમાન રીતે ફાયદાકારક અસર કરે છે (ગ્યુટીન એટ અલ, 2009). વૃદ્ધ વસ્તીમાં, સંગીત સાંભળવાથી શ્રવણશક્તિની ખોટ ઓછી થઈ શકે છે, સમજણમાં સરળતા થઈ શકે છે અને જ્ઞાનાત્મક ઘટાડામાં વિલંબ થઈ શકે છે (એલેન એટ અલ, 2014).

ચર્ચા અને નિષ્કર્ષ

તે સ્પષ્ટ છે કે પ્રાચીન ભારતીય વિદ્વાનો મંત્રોના અભ્યાસના ફાયદાઓથી સારી રીતે વાકેફ હતા, જો કે વૈદિક કાળ દરમિયાન પવિત્ર અગ્નિની આસપાસ મંત્રોનો ઉચ્ચાર કરવામાં આવતો હતો, અને જેમ જેમ ભારતમાં સંસ્કૃતિનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ તેણે ભક્તિ યોગનું સ્વરૂપ લીધું, જે મંત્રોના ગુણગાન ગાય છે. દૈવી અને આજકાલ આપણી પાસે સંગીતના વિવિધ (શાસ્ત્રીય, લોક સંગીત, ફિલ્મી, ભારતીય/પશ્ચિમી રોક અને પોપ) સ્વરૂપો છે.

અધ્યયન દર્શાવે છે કે પ્રાચીન ભારતીય વિદ્વાનોનું કહેવું ખોટું નહોતું કે આપણું શરીર "ધ્વનિ" ના અભિવ્યક્તિ માટેનું એક જહાજ છે, જેને નાદ બ્રહ્મ (ઈશ્વર તરીકે દૈવી ધ્વનિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે) અને આપણો અવાજ સંગીતના પ્રવેશ બિંદુ તરીકે કાર્ય કરે છે.

પ્રાચીન ઋષિઓ (પ્રાચીન ભારતના વિદ્વાનો)એ ઉપનિષદો દ્વારા પ્રકાશિત કર્યું કે પવિત્ર ઉચ્ચારણ ઓમ એ આદિકાળનો ધ્વનિ છે જેમાંથી અન્ય તમામ ધ્વનિ અને સર્જન ઉદ્ભવે છે. તે તમામ ધ્વન્યાત્મક રચનાઓ અંતર્ગત છે. A, U અને M એ ત્રણ અક્ષરો ધરાવતા ઓમનું ઉચ્ચારણ ઉચ્ચારણની સમગ્ર પ્રક્રિયાને આવરી લે છે. તે ગોંગના અવાજ જેવો છે જે ધીમે ધીમે એક બિંદુ સુધી ઘટે છે અને મૌનમાં ભળી જાય છે. જે ઓમને પ્રાપ્ત કરે છે, તે સંપૂર્ણમાં ભળી જાય છે (કુમાર એટ અલ, 2010).

તે પુષ્ટિ છે કે માનવ મગજ અને નર્વસ સિસ્ટમ અવાજથી સંગીતને અલગ પાડવા અને લય અને પુનરાવર્તન, ટોન અને ધૂનનો પ્રતિસાદ આપવા માટે સખત વાયર્ડ છે. બધા મનુષ્યો જન્મજાત સંગીતની ક્ષમતા સાથે જન્મે છે અને આપણી પાસે આ બિલ્ટ-ઇન જૈવિક સર્કિટરી છે જે આપણને કુદરતી રીતે સંગીત ગમે છે અથવા સંગીત ઉત્પન્ન કરે છે; જો કે, અન્ય લોકોની સરખામણીમાં સંગીતનો અભ્યાસ અને ઉત્પાદન કરનારાઓમાં જૈવિક સર્કિટ વધુ અસરકારક છે.

અભ્યાસમાં એ પણ પ્રકાશમાં આવ્યો છે કે જે સંગીતકારો નિયમિતપણે સંગીતનો અભ્યાસ કરે છે તેમનું મગજ મોટું હોય છે અને આ દલીલને સમર્થન આપે છે કે જે લોકો નિયમિત રીતે અથવા તેમના વ્યવસાયના ભાગરૂપે મંત્રનો જાપ કરતા હોય છે તેઓનું મગજ પણ મોટું હોઈ શકે છે. ઉત્કૃષ્ટતા અથવા દિવ્યતાનો અનુભવ આપણા મગજ દ્વારા થાય છે, અને ઘણા વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસો હવે પુષ્ટિ કરે છે કે આપણું મગજ પ્લાસ્ટિકનું છે અને આ અભ્યાસ દર્શાવે છે કે મંત્ર અને સંગીતનો એક સાધન તરીકે ઉપયોગ કરી શકાય છે.

તે સ્પષ્ટ છે કે સંગીત માનવ સ્વાસ્થ્ય અને કાર્યક્ષમતામાં વધારો કરે છે અને તે કારણસર સંગીત ચિંતાજનક અને પીડાનાશક ગુણધર્મો સાથે જોડાયેલું છે અને તેનો ઉપયોગ આજે ઘણી હોસ્પિટલોમાં દર્દીઓને આરામ અને પીડા, મૂંઝવણ અને ચિંતાને દૂર કરવામાં અથવા હળવા કરવામાં મદદ કરવા માટે થાય છે. મંત્રો અને સંગીત યાદોને ઉત્તેજિત કરી શકે છે, અથવા લાગણીઓને જાગૃત કરી શકે છે અને આપણા સામાજિક અનુભવોને વધુ તીવ્ર બનાવી શકે છે. જ્યારે આપણે સારું સોલો મ્યુઝિક ગાઈએ છીએ અથવા સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે બધાને એક સુખદ કળતરની લાગણી, વધેલા શરીરના વાળ અને ગુસફ્લેશ (ફ્રિસન) હોય છે.

આપણામાંના ઘણા પ્રશિક્ષિત ગાયક ન હોઈ શકે અથવા એક બનવાની તક ન હોય, પરંતુ આપણા બધાની અંદર ચોક્કસપણે જૈવિક સર્કિટરી છે જે આપણને થોડા મંત્રો જપવા માટે સક્ષમ બનાવે છે - જે આપણા જૈવિક સર્કિટરીને આગળ ધપાવી શકે છે જે આપણા મગજની પ્લાસ્ટિકિટી બદલી શકે છે અને આપણા મગજમાં વધારો કરી શકે છે. જીવન ની ગુણવત્તા. જો કે, મંત્રનો જાપ કરતી વખતે એક મહત્વનો મુદ્દો ધ્યાનમાં રાખવાની જરૂર છે તે છે સ્વરો (સ્વર) અને વ્યંજન (વર્ણ) નો ઉચ્ચાર.

પ્રાચીન ભારતીય વિદ્વાનો માનતા હતા કે મંત્રોના સાચા ઉચ્ચારણ (ધ્વનિ) ઉપરાંત આ મંત્રોનું ઉચ્ચારણ જે શ્રદ્ધા અથવા ઉદ્દેશ્ય સાથે કરવામાં આવે છે, તે ધ્યાન કરનારાઓ માટે ઇચ્છિત ફાયદાકારક અસરો લાવે છે, જે મને ખાતરી છે કે વિજ્ઞાન ભવિષ્યમાં તેને પકડી લેશે.

***

(સંપાદકની નોંધ: આ પેપર પીઅર રિવ્યુ નથી)

***

લેખક: ડૉ દિનેશ બિસ્ટ SFHEA (લંડન)
લેખકનો ઈમેલ: dineshbist@hotmail.com

આ વેબસાઈટ પર વ્યક્ત કરાયેલા મંતવ્યો અને અભિપ્રાયો ફક્ત લેખક(ઓ) અને અન્ય યોગદાનકર્તા(ઓ)ના છે, જો કોઈ હોય તો.

***

સંદર્ભ:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). ઘોંઘાટને બંધ કરવો: વૃદ્ધ શ્રાવ્ય મગજ પર સંગીતની તાલીમનો લાભ. સાંભળો. રેસ. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• એરિયસ, એમ. (2014) સંગીત અને મગજ: ન્યુરોમ્યુઝિકોલોજી, ન્યુરોસાયન્સ એન્ડ હિસ્ટ્રી, વોલ્યુમ 2 (4), પૃષ્ઠ;149-155.
• Bist, D. (2019) પૃથ્વી ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિક રેઝોનન્સ અને શુમન રેઝોનન્સ સાથે સિંક્રનાઇઝ કરવા માટે માનવ શરીર અને મગજની સંભવિતતાનું અન્વેષણ, હિંદુવાદ અને ફિલોસોફીનું ઇન્ટરનેશનલ જર્નલ (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• બેક, જીએલ (1994) વૈદિક થીમ પર ભિન્નતા: ગાયત્રી મંત્રમાં દિવ્ય નામ, વૈષ્ણવ સ્ટડીઝ જર્નલ, ભાગ. 2 (2), પી; 47-58.
• બેક, જીએલ (2009) સોનિક થિયોલોજી: હિન્દુઈઝમ એન્ડ સેક્રેડ સાઉન્ડ (તુલનાત્મક ધર્મમાં અભ્યાસ): યુનિવર્સિટી સાઉથ કેરોલિના પ્રેસ. બેકર, જે. (2004) ડીપ લિસનર્સ: મ્યુઝિક, ઈમોશન, એન્ડ ટ્રાન્સિંગ, બ્લૂમિંગ્ટન, IN: ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
• બેકર, જે. (2004) ડીપ લિસનર્સ: મ્યુઝિક, ઈમોશન, એન્ડ ટ્રાન્સિંગ, બ્લૂમિંગ્ટન, IN: ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
• Bever, TG અને Chiarello, RJ (1974) સંગીતકારો અને બિન-સંગીતકારોમાં સેરેબ્રલ પ્રભુત્વ, વિજ્ઞાન, વોલ્યુમ. 185, પૃષ્ઠ; 537-539.
• ભક્તિવેદાંત, SAC (1972- 1989) ટ્રાન્સ. શ્રીમદ-ભાગવત, ન્યુયોર્ક અને લોસ એન્જલસ: ભક્તિવેદાંત, બુક ટ્રસ્ટ.
• બ્લડ, એજે અને ઝાટોરે, આરજે (2001) સંગીતના તીવ્ર આનંદદાયક પ્રતિભાવો પુરસ્કાર અને લાગણીમાં સમાવિષ્ટ મગજના પ્રદેશોમાં પ્રવૃત્તિ સાથે સંબંધ ધરાવે છે. પ્રોક. નેટલ. એકેડ. વિજ્ઞાન, વોલ્યુમ. 98, પૃષ્ઠ; 11818– 11823.
• બ્રાયન્ટ, ઇએફ અને પેટન, એલએલ (2005) ધ ઈન્ડો-આર્યન કોન્ટ્રોવર્સી: એવિડન્સ એન્ડ ઈન્ફરન્સ ઈન ઈન્ડિયન હિસ્ટ્રી, ન્યૂયોર્ક: રૂટલેજ.
• Chnimayananda, S. (2017) માંડુક્ય ઉપનિષદ ગૌડપદની કારિકા સાથે, સેન્ટ્રલ ચિન્મય મિશન ટ્રસ્ટ, ચિન્મય પ્રકાશન, મુંબઈ ભારત.
• ચિન્મયાનંદ, એસ. (1974) તૈત્તિરીય ઉપનિષદ પર પ્રવચન, પ્રકાશક: ચિન્મય પબ્લિકેશન્સ ટ્રસ્ટ, ASIN: B0000D5P54
• કૂક ડી. (1959) સંગીતની ભાષા. Oxford: Oxford University Press.
• ક્રોમી, ડબલ્યુજે (2001) "મગજ પર સંગીત: સંશોધકો સંગીતના જીવવિજ્ઞાનની શોધ કરે છે" હાર્વર્ડ ગેઝેટ, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી.
• દાસ, એસ. (2015) ભારતીય નાટ્યશાસ્ત્ર: ભારતીય નાટ્યશાસ્ત્રનો ઐતિહાસિક દૃષ્ટિકોણ, સાક્ષરતા સંશોધન ISSN 2320 -6101નું આંતરરાષ્ટ્રીય જર્નલ સંદર્ભિત ઇ-જર્નલ.
• ડુડેજા, જેપી (2017) મંત્ર-આધારિત ધ્યાન અને તેની ફાયદાકારક અસરોનું વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણ: એક વિહંગાવલોકન, એન્જિનિયરિંગ અને મેનેજમેન્ટ સાયન્સમાં એડવાન્સ્ડ સાયન્ટિફિક ટેક્નોલોજીસનું ઇન્ટરનેશનલ જર્નલ, વોલ્યુમ. 3 (6).
• ઇશ્વરન, ઇ. (2007) ઉપનિષદ, નીલગીરી પ્રેસ, બ્લુ માઉન્ટેન સેન્ટર ઓફ મેડિટેશન, કેનેડા.
• ફ્રેવલી, ડી. (1994) તાંત્રિક યોગ અને વિઝડમ ગોડેસીસઃ આયુર્વેદના આધ્યાત્મિક રહસ્યો, લોટસ પ્રેસ યુએસએ, પેસેજ પ્રેસ સોલ્ટ લેક સિટી ઉટાહ.
• ગેબ્રિયલસન, એ. (2011) હેન્ડબુક ઓફ મ્યુઝિક એન્ડ ઈમોશનમાં "સંગીત સાથે મજબૂત અનુભવો: થિયરી, રિસર્ચ, ન્યૂ યોર્ક: ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ, પૃષ્ઠ; 547-574.
• ગંભીરાનંદ, એસ. (2009) ચાંદોગ્ય ઉપનિષદ – શંકરાચાર્યની ટીકા સાથે, પ્રકાશક: અદ્વૈત આશ્રમ; 6ઠ્ઠી આવૃત્તિ, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• ગંભીરાનંદ, એસ. (2010) પ્રસના ઉપનિષદ- શંકરાચાર્યની ટીકા સાથે, પ્રકાશક: અદ્વૈત આશ્રમ, ભારત ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• ગંભીરાનંદ, એસ. (2010) શંકરાચાર્યની ટીકા સાથે કથા ઉપનિષદ, પ્રકાશક: અદ્વૈત આશ્રમ, ભારત; 2 આવૃત્તિ, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• ગંભીરાનંદ, એસ. (2010) માંડુક્ય ઉપનિષદ- શંકરાચાર્યની ટીકા સાથે, પ્રકાશક: અદ્વૈત આશ્રમ, ભારત, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• ગેરેટી, એફએમએમ (2015) ધીસ હોલ વર્લ્ડ ઈઝ ઓએમ: સોંગ, સોટેરીઓલોજી, એન્ડ ધ ઇમર્જન્સ ઓફ ધ સેક્રેડ સિલેબલ, પીએચડી. નિબંધ, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટી.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. અને Brattico, E. (2013) સાંભળનાર, ફ્રન્ટ સાયકોલોજી, વોલ્યુમ. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) અલ્ઝાઈમર પ્રકાર ડિમેન્શિયા ધરાવતા દર્દીઓમાં ચિંતા અને ડિપ્રેશન પર સંગીત ઉપચારની અસર: રેન્ડમાઇઝ્ડ, કન્ટ્રોલ્ડ સ્ટડી, ડિમેન્શિયા અને ગેરિયાટ્રિક અને કોગ્નિટિવ ડિસઓર્ડર્સ, ઓનલાઈન રિસર્ચ આર્ટિકલ, ડિમેન્ટ ગેરિયાટ્રિક કોગ્ન ડિસઓર્ડર 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. અને Altenmüller, E. (2007) પુનઃ સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા તરીકે સંગીત સાંભળવું: શરદી અને મજબૂત લાગણીઓના શારીરિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક સહસંબંધ, મ્યુઝિક પરસેપ્ટ, વોલ્યુમ. 24, પૃષ્ઠ; 297–314.
• ગ્રીડલી, એમ. (2006) શું મિરર ન્યુરોન્સ સંગીતમાં લાગણીઓના ખોટા એટ્રિબ્યુશનને સમજાવે છે? પરસેપ્ટ મોટ સ્કિલ્સ, વોલ્યુમ. 102, પૃષ્ઠ; 600-602.
• હેરિસન, એલ. અને લૂઈ, પી. (2014) થ્રિલ્સ, ચિલ્સ, ફ્રિસન્સ અને ત્વચાના ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક: સંગીતમાં ટ્રાન્સસેન્ડન્ટ સાયકોફિઝીયોલોજીકલ અનુભવોના એકીકૃત મોડેલ તરફ, વોલ્યુમ. 5 (કલમ 790).
• હિકોક, જી. (2003) એફએમઆરઆઈ દ્વારા ઓડિટરી-મોટર ઇન્ટરેક્શન રીવીલ્ડઃ સ્પીચ, મ્યુઝિક અને વર્કિંગ મેમરી ઇન એરિયા એસપીટી મ્યુઝિક એન્ડ ઈમોશન, જર્નલ ઓફ કોગ્નિટિવ ન્યુરોસાયન્સ, વોલ્યુમ. 15, પૃષ્ઠ; 673-682.
• હ્યુરોન, ડી. અને માર્ગ્યુલીસ, EH (2011) “સંગીતની અપેક્ષા અને રોમાંચ” માં, હેન્ડબુક ઓફ મ્યુઝિક એન્ડ ઈમોશન: થિયરી, રિસર્ચ, એપ્લિકેશન્સ, (p; 575–604) ન્યૂ યોર્ક: ઓક્સફોર્ડ યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
• જોર્ડેન આર. (1998) સંગીત, મગજ અને એક્સ્ટસી: હાઉ મ્યુઝિક કેપ્ચર અમારી કલ્પના, ન્યુયોર્ક, એનવાય, યુએસ: એવન બુક્સ.
• Juslin, PN, અને Västfjäll, D. (2008) સંગીત પ્રત્યે ભાવનાત્મક પ્રતિભાવો: અંતર્ગત મિકેનિઝમ્સને ધ્યાનમાં લેવાની જરૂરિયાત. વર્તન, મગજ વિજ્ઞાન, વોલ્યુમ. 31, પૃષ્ઠ; 559-575.
• કિમુરા, ડી. (1964) લેફ્ટ-રાઇટ ડિફરન્સ ઇન પર્સેપ્શન ઓફ ધ મેલોડીઝ, ક્યુજે એક્સપ સાયકોલ, વોલ્યુમ. 16, પૃષ્ઠ; 355-358.
• કોચર, આર. (2000) વૈદિક પીપલ: ધેર હિસ્ટ્રી એન્ડ જીઓગ્રાફી, નવી દિલ્હી: ઓરિએન્ટ લોંગમેન.
• કૃષ્ણાનંદ એસ (1951) મુંડક ઉપનિષદ, અહીં ઉપલબ્ધ: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [જાન્યુ 2020 ના રોજ એક્સેસ].
• Koelsch, S. (2005) મ્યુઝિકમાં સિન્ટેક્સ અને સિમેન્ટિક્સ પ્રોસેસિંગના ન્યુરલ સબસ્ટ્રેટ્સ, કર ઓપિન ન્યુરોબાયોલોજી, વોલ્યુમ. 15, પૃષ્ઠ; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) સંગીત-ઉત્તેજિત લાગણીઓના ન્યુરલ આધાર તરફ, ટ્રેન્ડ્સ કોગ્નિટિવ સાયન્સ, વોલ્યુમ. 14, પૃષ્ઠ; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) સંગીત-ઉત્તેજિત લાગણીઓનું મગજ સહસંબંધ, નેટ રેવ ન્યુરોસાયન્સ, વોલ્યુમ. 15, પૃષ્ઠ; 170-180.
• કુમાર, એસ., નાગેન્દ્ર, એચઆર, મંજુનાથ, એનકે, નવીન, કે.વી. અને ટેલ્સ, એસ. (2010) મેડિટેશન ઓન ઓએમ: પ્રાચિન ગ્રંથો અને સમકાલીન વિજ્ઞાનથી પ્રાસંગિકતા, યોગાનું ઇન્ટરનેશનલ જર્નલ, ભાગ. 3 (1), પી; 2-5.
• લેફેવરે, એમ. (2004). અવાજ સાથે વગાડવું: બાળકો સાથે સીધા કાર્યમાં સંગીતનો ઉપચારાત્મક ઉપયોગ. બાળ અને કૌટુંબિક સામાજિક કાર્ય, 9, 333-345.
• લેવિન્સન, જે. (2000) મ્યુઝિકલ ફ્રિસન્સ, રેવ. ફાધર. એટુડ. એમ, વોલ્યુમ. 86, પૃષ્ઠ; 64-76.
• લેવિસ, PA (2002) મ્યુઝિકલ માઇન્ડ્સ, ટ્રેન્ડ્સ કોગ્નિટિવ સાયન્સ, વોલ્યુમ. 6, પૃષ્ઠ; 364-366.
• લે, જી. (2000) એરિસ્ટોટલનું પોએટિક્સ, ભરતમુનિનું નાટ્યશાસ્ત્ર અને ઝેમીઝ ટ્રીટીસીસ: થિયરી એઝ ડિસકોર્સ: એશિયન થિયેટર જર્નલ, વોલ્યુમ. 17, નંબર 2 (પાનખર, 2000), પૃષ્ઠ 191-214 દ્વારા પ્રકાશિત: હવાઈ યુનિવર્સિટી પ્રેસ સ્ટેબલ URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 પ્રવેશ: 16/02/2020
• માધવાનંદ, એસ. (1950) ધ બ્રહ્દારણ્યક ઉપનિષદ, ત્રીજી આવૃત્તિ, અદ્વૈત આશ્રમ, માયાવતી, અલ્મોડા, હિમાલય, ભારત, અહીં ઉપલબ્ધ: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• માહ, કે. અને બિનિક, વાયએમ (2001) માનવ ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેકની પ્રકૃતિ: મુખ્ય વલણોની નિર્ણાયક સમીક્ષા, ક્લિનિકલ સાયકોલોજી સમીક્ષા, વોલ્યુમ. 21, પૃષ્ઠ; 823-856.
• માસલો, એએચ (1962) પીક અનુભવોના પાઠ, જર્નલ ઓફ હ્યુમનિસ્ટિક સાયકોલોજી, વોલ્યુમ. 2, પૃષ્ઠ; 9-18.
• માસલો, એએચ (1964) ધર્મો, મૂલ્યો અને પીક-અનુભવો, કોલંબસ: ઓહિયો સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
• મર્ચન્ટ, એચ. અને એવરબેક, બીબી (2017) મેડીયલ પ્રીમોટર કોર્ટેક્સમાં રિધમિક ટાઇમિંગનો કોમ્પ્યુટેશનલ અને ન્યુરલ બેઝિસ, ન્યુરોસાયન્સ જર્નલ, વોલ્યુમ. 37, પૃષ્ઠ; 4552-4564.
• મેયર, એલબી (1956) સંગીતમાં લાગણી અને અર્થ, શિકાગો, શિકાગો યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
• Miles, SA, Rosen, DS અને Grzywacz, NM (2017) લોકપ્રિય સંગીત, ફ્રન્ટમાં હાર્મોનિક આશ્ચર્ય અને પસંદગી વચ્ચેના સંબંધનું આંકડાકીય વિશ્લેષણ. હમ. ન્યુરોસાયન્સ, વોલ્યુમ. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: સંગીત અને મિરર ન્યુરોન્સ: ગતિથી 'e'motion સુધી. SocCogn Effect Neurosci 2006; 1:235-41
• મુલા, એમ. (2009) ટ્રિમ્બલ એમઆર: મ્યુઝિક એન્ડ મેડનેસ: મ્યુઝિકના ન્યુરોસાયકિયાટ્રિક પાસાઓ, ક્લિનિકલ મેડ, વોલ્યુમ. 9, પૃષ્ઠ; 83-86.
• ઓલ્ડનબર્ગ, એચ. (1988-1894) વેદનો ધર્મ, મૂળ જર્મનમાંથી અંગ્રેજી અનુવાદ, શ્રીધર બી. શ્રોત્રી, દિલ્હી: મોતીલાલ બનારસીદાસ.
• ઓલિવેલે, પી. (1996) ઓક્સફોર્ડ વર્લ્ડ ક્લાસિક ઉપનિષદ, કોક્સ એન્ડ વાયમેન લિમિટેડ, રીડિંગ, બર્કશાયર, જીબી.
• ઓવરી, કે., નોર્ટન. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) નાના બાળકોમાં ઇમેજિંગ મેલોડી અને રિધમ પ્રોસેસિંગ, ન્યુરોરપોર્ટ, વોલ્યુમ. 15, પૃષ્ઠ; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) સંગીત દ્વારા પ્રેરિત "ઠંડી" ના ભાવનાત્મક સ્ત્રોત, મ્યુઝિક પરસેપ્ટ, વોલ્યુમ. 13, પૃષ્ઠ; 171-207.
• પટેલ, એડી (2008) "મ્યુઝિક એઝ એ ​​ટ્રાન્સફોર્મેટિવ ટેક્નોલોજી ઓફ ધ મ્યુઝિક," પ્રોસીડિંગ્સ ઓફ ધ સિમ્પોઝિયમ એટ મ્યુઝિક: ઇટ્સ ઇવોલ્યુશન, કોગ્નિટિવ બેસિસ અને સ્પિરિચ્યુઅલ ડાયમેન્શન્સ, કેમ્બ્રિજ.
• Perret, D. (2004) રૂટ્સ ઓફ મ્યુઝિકલિટી: ઓન ન્યુરો-મ્યુઝિકલ થ્રેશોલ્ડ અને સંગીતની અભિવ્યક્તિ અને આંતરિક વૃદ્ધિ વચ્ચેના પુલ માટેના નવા પુરાવા, સંગીત શિક્ષણ સંશોધન, વોલ્યુમ. 6, પૃષ્ઠ; 327-342.
• પ્રજ્ઞાનાનંદ, એસ. (1963) ભારતીય સંગીતનો ઇતિહાસ - ભાગ એક: પ્રાચીન સમયગાળો, શ્રી રામકૃષ્ણ મઠ, બીજી આવૃત્તિ.
• રાઘવન, વી. (1978) સંસ્કૃત સાહિત્યમાં સંગીત, નેશનલ સેન્ટર ફોર ધ પર્ફોર્મિંગ આર્ટ્સ, ત્રિમાસિક જર્નલ, ભાગ. 7 (4), પી; 17-38.
• રાઉશેકર, જેપી (2014) શું તમારા માથામાં ટેપ રેકોર્ડર છે? મગજ સંગીતની ધૂન કેવી રીતે સંગ્રહિત અને પુનઃપ્રાપ્ત કરે છે, ફ્રન્ટ સિસ્ટ ન્યુરોસાયન્સ, વોલ્યુમ. 8 (149).
• રાઉશર, એફએચ, શો, જીએલ અને કે, કેએન (1995) મોઝાર્ટને સાંભળવું અવકાશી-ટેમ્પોરલ તર્કને વધારે છે: ન્યુરોફિઝીયોલોજીકલ આધાર તરફ, ન્યુરોસ્કી લેટ, વોલ્યુમ. 185, પૃષ્ઠ; 44-47.
• રોહમેન, FL (1991) મેકિંગ ધ કનેક્શન, મ્યુઝિક એજ્યુકેટર્સ જર્નલ, વોલ્યુમ. 77, પૃષ્ઠ; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) આગાહીઓ અને મગજ: કેવી રીતે સંગીતના અવાજો લાભદાયી બને છે, ટ્રેન્ડ્સ કોગ્ન સાયન્સ, વોલ્યુમ. 19, પૃષ્ઠ; 86-91.
• સરકામો, ટી., ટેરવેનીમી, એમ., લેટિનેન, એસ., ફોર્સબ્લોમ, એ., સોનીલા, એસ. અને મિક્કોનેન, એમ. (2008) સંગીત સાંભળવું એ મધ્ય મગજની ધમનીના સ્ટ્રોક પછી જ્ઞાનાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ અને મૂડને વધારે છે, મગજ, વોલ્યુમ. 131, પૃષ્ઠ; 866-876.
• શ્લાગિન્વીટ એમિલ 2019. વિકિમીડિયા ઈમેજ- ઓમ મણિ પદમે હમ. પર ઓનલાઈન ઉપલબ્ધ છે https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• સ્ક્લોગ, જી., નોર્ટન, એ., ઓવરી, કે. અને વિનર, ઇ. (2005) બાળકોના મગજ અને જ્ઞાનાત્મક વિકાસ પર સંગીતની તાલીમની અસરો, એન એનવાય એકેડ સાયન્સ, વોલ્યુમ. 1060, પૃષ્ઠ; 219-230.
• શર્મા, SA (2011) યજ્ઞનું સંકલિત વિજ્ઞાન, શાંતિકુંજ, હરિદ્વાર.
• સ્ટુઅર્ટ, એલ. (2005) એ ન્યુરોકોગ્નિટિવ એપ્રોચ ટુ મ્યુઝિક રીડિંગ, એન એનવાય એકેડ સાયન્સ, વોલ્યુમ. 1060, પૃષ્ઠ;377-386.
• સુટૂ, ડી. અને અકિયામા, કે. (2004) સંગીત ડોપામિનેર્જિક ન્યુરોટ્રાન્સમિશનને સુધારે છે: બ્લડ પ્રેશર નિયમન પર સંગીતની અસર પર આધારિત પ્રદર્શન, મગજ રેસ, વોલ્યુમ. 1016, પૃષ્ઠ; 255-262.
• થોમસ, એસ. અને શોબિની, એલઆર (2018) ધ્યાન નિષ્કપટ વિષયો પર ગાયત્રી મંત્ર મેડિટેશનની અસર: એક EEG અને fMRI પાયલોટ સ્ટડી, ધ ઈન્ટરનેશનલ જર્નલ ઓફ ઈન્ડિયન સાયકોલોજી, વોલ્યુમ. 3 (2).
• Walis, DC અને Ellik, E. (2013) તંત્ર પ્રકાશિતઃ ધ ફિલોસોફી, હિસ્ટ્રી એન્ડ પ્રેક્ટિસ ઓફ ટાઈમલેસ ટ્રેડિશન, 2જી આવૃત્તિ.
• વાંગ એસ. અને એજીયસ એમ. 2018. ધ ન્યુરોસાયન્સ ઓફ મ્યુઝિક; સમીક્ષા અને સારાંશ. મનોચિકિત્સા દાનુબિના, 2018; ભાગ. 30, સપ્લાય. 7, પૃષ્ઠ 588-594. પર ઓનલાઈન ઉપલબ્ધ છે http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• વેઈનબર્ગર, એનએમ (2004) મ્યુઝિક એન્ડ ધ બ્રેઈન, સાયન્ટિફિક અમેરિકન, વોલ્યુમ. 291, પૃષ્ઠ; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL અને Penhune, VB (2007) જ્યારે મગજ સંગીત વગાડે છે: સંગીતની ધારણા અને ઉત્પાદનમાં શ્રાવ્ય-મોટર ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ, નેટ રેવ ન્યુરોસાયન્સ, વોલ્યુમ. 8, પૃષ્ઠ; 547-558

***